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病态

我们都得了绝症。我们都死只是时间问题。衰老和死亡仍然像以前一样神秘。当我们想到这两种痛苦时,我们感到敬畏和不安。事实上,表示疾病的这个词本身就有它最好的定义:疾病。缺乏幸福感的心理因素一定是主观存在的。这个人必须感觉糟糕,必须经历尴尬,他的状况才有资格成为一种疾病。就此而言,我们有理由将所有疾病分为"精神"或"精神"两类。

有没有其他的方法来区分健康和疾病——一种不依赖于病人提供的关于他的主观经验的报告的方法?

有些疾病是明显的,有些是潜伏的或内在的。遗传疾病可以存在几代人——没有表现出来。这就提出了一个哲学问题,一种潜在的疾病到底是不是一种疾病?艾滋病和血友病携带者有病吗?从道德上讲,他们应该被对待吗?他们没有经历任何疾病,他们没有报告任何症状,没有明显的迹象。我们在什么道德基础上让他们接受治疗?基于“更大的利益”是普遍的回应。携带者会威胁他人,必须隔离或绝育。必须消除它们所固有的威胁。 This is a dangerous moral precedent. All kinds of people threaten our well-being: unsettling ideologists, the mentally handicapped, many politicians. Why should we single out our physical well-being as worthy of a privileged moral status? Why is our mental well being, for instance, of less import?

此外,精神和物质之间的区别在哲学上是激烈争论的。心理物理问题今天和以前一样棘手(如果不是更加棘手的话)。毫无疑问,身体会影响精神,反之亦然。这就是精神病学等学科的意义所在。控制“自主”身体功能(如心跳)和对大脑病原体的心理反应的能力证明了这种区分的人为性。

这是还原论者认为自然是可分可和的观点的结果。唉,各部分的总和并不总是整体,也不存在自然规则的无限集,只有它的渐近近似值。把病人和外界区分开来是多余的,也是错误的。病人和他所处的环境是一体的。疾病是对被称为病人世界的复杂生态系统的操作和管理的干扰。人类在吸收环境的同时,也在同等程度上滋养环境。这种持续的互动就是病人。没有水、空气、视觉刺激和食物,我们就无法生存。我们的环境是由我们的行为和产出决定的,包括身体上的和精神上的。



因此,人们必须质疑“内部”和“外部”之间的经典区分。有些疾病被认为是“内源性的”。自然的、“内在的”原因——心脏缺陷、生化失衡、基因突变、代谢过程出错——导致疾病。衰老和畸形也属于这一类。

相比之下,养育和环境问题——例如幼儿虐待或营养不良——是“外部的”,“经典的”病原体(细菌和病毒)和意外事故也是“外部的”。

但这同样是一种适得其反的方法。外源发病与内源发病是不可分割的。精神状态会增加或减少外界诱发疾病的易感性。谈话疗法或虐待(外部事件)会改变大脑的生化平衡。内在不断地与外在相互作用,并与之交织在一起,以至于它们之间的所有区别都是人为的和误导性的。最好的例子当然是药物治疗:它是一种外部因素,它影响内部过程,而且与心理有很强的相关性(如安慰剂效应一样,其疗效受心理因素的影响)。

功能障碍和疾病的本质是高度依赖于培养的。社会因素决定了健康(尤其是心理健康)的对与错。这完全是一个统计问题。某些疾病在世界的某些地方被接受为生活的事实,甚至是区别的标志(例如,偏执型精神分裂症是神所选择的)。如果没有疾病,那就没有疾病。一个人的身体或精神状态可以是不同的,这并不意味着它必须是不同的,甚至不意味着它应该是不同的。在人口过剩的世界里,不育可能是可取的——甚至偶尔会出现流行病。没有绝对的功能障碍。身体和思想总是在发挥作用。它们适应环境,如果环境改变了,它们也会改变。 Personality disorders are the best possible responses to abuse. Cancer may be the best possible response to carcinogens. Aging and death are definitely the best possible response to over-population. Perhaps the point of view of the single patient is incommensurate with the point of view of his species - but this should not serve to obscure the issues and derail rational debate.


因此,引入“正畸变”的概念是合乎逻辑的。某些机能亢进或机能低下可以产生积极的结果,并被证明是适应性的。正像差和负像差之间的区别永远不可能是“客观的”。自然在道德上是中立的,没有“价值观”或“偏好”。它就是存在。我们人类将我们的价值体系、偏见和优先事项引入到我们的活动中,包括科学。我们说健康更好,因为我们健康时感觉更好。撇开循环性不谈——这是我们可以合理使用的唯一标准。如果病人感觉良好——这不是一种疾病,即使我们都认为它是一种疾病。如果病人感觉不好,自我失调,不能正常工作——这是一种疾病,即使我们都认为它不是。 Needless to say that I am referring to that mythical creature, the fully informed patient. If someone is sick and knows no better (has never been healthy) - then his decision should be respected only after he is given the chance to experience health.

所有引入“客观”健康标准的尝试都因将价值观、偏好和优先事项插入公式——或使公式完全受制于这些价值观、偏好和优先事项——而受到困扰和哲学上的污染。其中一种尝试是将健康定义为“过程的顺序或效率的增加”,而疾病则是“过程的顺序(=熵的增加)和效率的下降”。尽管存在事实争议,但这种二元对立也受到一系列隐性价值判断的影响。例如,为什么我们宁愿生而不愿死?熵的顺序?效率到低效率?

健康与疾病是两种不同的状态。两者孰优孰劣取决于问题所处的特定文化和社会。健康(及其缺乏)是由三个“过滤器”决定的:

  1. 身体是否受到影响?
  2. 这个人受影响了吗?(疾病,“身体疾病”和“精神疾病”之间的桥梁)
  3. 社会是否受到影响?

在心理健康的情况下,第三个问题通常被表述为“它是正常的吗?”(=从统计上看,它是这个特定社会在这个特定时间的常态吗?)

我们必须将疾病重新人性化。在健康问题上强加了精确科学的主张,我们把病人和治疗者都客观化了,完全忽视了无法量化或测量的东西——人的思想,人的精神。



注:对健康的社会态度分类

体社会注重身体健康和表现。他们认为心理功能是次要的或衍生的(身体过程的结果,“健康的心灵在健康的身体中”)。

脑的社会强调心理功能而不是生理和生化过程。他们认为物质事件是次要的或衍生的(心理过程的结果,“精神高于物质”)。

选择性的社会相信身体疾病是病人无法控制的。心理健康问题并非如此:这些实际上是病人做出的选择。这取决于他们“决定”“摆脱”他们的状况(“治愈你自己”)。雷竞技到底好不好用控制点是内在的。

幸运的社会相信两种健康问题——身体上的和精神上的——都是更高的力量(上帝,命运)干预或影响的结果。因此,疾病携带着来自上帝的信息,是普遍设计和最高意志的表达。控制的核心是外在的,治疗依赖于祈求、仪式和魔法。

医疗化社会相信生理障碍和精神障碍之间的区别(二元论)是虚假的,是一个我们无知的结果.所有与健康相关的过程和功能都是身体的,并以人类生物化学和遗传学为基础。随着我们对人体知识的增长,许多迄今为止被认为是“精神上的”功能障碍将被简化为身体的组成部分。

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APA的参考
Vaknin, S.(2008, 1月8日)。检索时间为2022年5月31日,网址为//www.lharmeroult.com/personality-disorders/malignant-self-love/dis-ease

最后更新:2018年7月4日

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